L'afrique peut elle se détacher de l'occident ?

SUJET: L’AFRIQUE PEUT ELLE SE DETACHER DE L’OCCIDENT ?

Examen de fin de session

Nom : Charbel Kabran (300219253)

Travail présenté à Madame Nathalie Dumas

Dans le cadre du cours FRA 1720

Faculté des LETTRES

Université d’Ottawa

Date (01, 04, 2022)

L’époque à laquelle nous vivons se caractérise majoritairement par les relations entre les différents pays du monde, et ces relations la se regroupent sous le terme de « mondialisation » dont on entend très souvent parler de nos jours. Dans ce concept de mondialisation et donc de relations entre les pays on s’intéressera plus particulièrement dans cette étude aux relations entre l’Afrique et l’Occident. Si nous considérons la colonisation comme le début des relations entre L’Europe et l’occident, on pourrait se poser des questions sur comment cette relation qui ne s’est pas nécessairement fondée sur de bases saines ou plutôt des bases solides. Basé sur le concept de "Francafrique" et utilisé régulièrement dans les médias grand public tels que Le Monde, Libération, Les Échos ou L'Express, L'Express est généralement utilisé dans un sens péjoratif pour désigner une relation qualifiée de néo-Colonialisme. Un détracteur entre la France et les anciennes colonies d'Afrique subsaharienne. Méconnue comme la « Francalgérie » en Algérie, cette organisation s'appuie sur des réseaux secrets, non diplomatiques (services de renseignements, grandes entreprises, Bamelon, etc.), parfois sans intervention française directe dans les affaires intérieures de ses anciennes colonies ni complicité de certains les élites africaines régionales. Nous nous essaierons dans cet exercice à donner notre avis sur les paramètres de cette relation Afrique-Occident. Nous allons donc dans un premier axe nous interroger sur les atouts de ces relations puis dans un second élan sur les inconvénients qui s’y rattachent.

Dans un premier jet, Il s'agit ici de questionner la contradiction entre l'universalité et la diversité des cultures en se demandant s'il est possible de « séparer » l'Afrique de l'Occident. Pour le bien de ma démonstration, je m’aiderai du CODESRIA, acronyme pour le « Conseil pour le développement de la recherche en sciences sociales en Afrique » qui est un organisme basé à Dakar, au Sénégal et qui ne recrute et ne finance que des chercheurs Africains et qui a pour objectif la définition d’un paradigme proprement « africain » dans les sciences sociales. Pour se faire Je n'examinerai donc pas s'il est possible ou impossible de séparer la philosophie ou la pensée africaine de la philosophie ou de la pensée occidentale, mais j'examinerai les arguments avancés par les principaux auteurs impliqués dans le débat qui ont pris connaissance de cette institution. En pratique, la question montre qu'elle devrait être posée différemment. Dans son livre "L`Occident décroché" (Amselle 2008), Jean-loup Amsel a cherché à explorer la CODESRIA en lien avec la pensée et la philosophie africaines comme un lieu de production alternative, une institution qui prétend développer des paradigmes scientifiques. Il s'agit d'écouter les chercheurs, intellectuels et penseurs travaillant dans cette institution, qui s'éloignent du paradigme occidental. Dans le cadre de cet exercice, il n'est pas question d'entrer dans les détails de la polémique qui a surgi au sein de la CODESRIA depuis la création de cette organisation en 1973, je me limiterai donc à une synthèse. Plusieurs philosophes, universitaires et  penseurs "africains" se sont exprimés dans le cadre du débat qui a remué la CODESRIA au cours de ses 30 années d'existence et, à ma connaissance, cette organisation est "l'espace public" de l'Afrique. Rappelons ici quelques personnalités importantes : l'économiste franco-égyptien Samir Amin, la philosophe vénitienne Pauline Huntongji, le politologue ougandais Mahmood Mamdani, l'économiste malawite Tandika Mukandawire, le politologue camerounais Achille Mubembe, l'historien sénégalais, le philosophe sénégalais Souleymane Bachir Diagne, les sociologues Ayesha Iman, Amina Mama, Fatou Sow et d'autres sont les plus célèbres. Mais étrangement, et au-delà des particularités, l'un des nœuds conflictuels entre ces intellectuels est, au moins en premier lieu, la juxtaposition de la pensée ou de la philosophie africaine d'une part et de la pensée ou de la philosophie occidentale de l'autre. Mais en fait il s'agit de quelque chose de complètement différent. En fait, le conflit fondamental au sein de cette institution affronte essentiellement deux courants, l'un représenté par des chercheurs francophones et l'autre par des chercheurs anglophones. Dans le cadre de ce conflit, un « paradigme proprement africain dans les sciences sociales » a été exploré, qui n'est pas vraiment « proprement Africain ». De retour à la fondation de l'organisation en 1973,  son premier secrétaire général (le poste le plus important de l'institution) parlait français, mais Samir Amin cède rapidement la place à l'anglophone Abuda Labjura.(1975-1985) Puis passe à un autre anglophone Thandika Mkandawire, où il a rempli une très longue mission de 1986 à 1996. Cet avantage anglophone ne pouvait qu'être sapé par les chercheurs Francophones  préparant l'émergence du politologue camerounais francophone Achille Mbembe. De plus, l'entrée de ce dernier au poste de Secrétaire général en 1996 a été une véritable tornade pour CODESRIA, tant  ces deux approches de flux étaient si différentes. Cependant, depuis la fin de la mission d'Achille Mubembe en 2000, lorsque le politologue nigérian Odebayo Orokushi a pris ses fonctions de secrétaire général et a été remplacé par un autre singe Ebrima anglophone de nationalité gambienne en 2008. Il y a eu une forte résurgence de l'anglais- monde parlant. PDG de CODESRIA. Dès lors, il faut d'abord souligner qu'au sein de cette institution, les anglophones ont toujours régné aux dépens des francophones, mais certains parlent portugais et arabe. Ces quatre idiomes sont la principale langue de travail du CODESRIA. Deuxièmement, il convient de noter que ce conflit parfois violent entre monde anglophone et monde francophone correspond aussi aux positions différentes de ces deux groupes de recherche tant en sciences sociales qu'en philosophie. Le courant anglais est dominé par les personnages Thandika Mkandawire et Mahmoud Mamdani. T. Mkandawire a ainsi exprimé sa volonté de définir le « savoir autonome africain ». Cela implique pour lui non seulement une pré-critique de l'africanisme de l'Ouest, mais aussi des comportements africains en Afrique, notamment ses relations avec ses collègues africains. Dans ce cadre, lui, M. Mamdani a développé l'idée de voir l'héritage des États coloniaux dans les États africains modernes. Ainsi, le politologue français Jean-François Bayart (1989) décrit l'Afrique comme ce qu'il appelle la « politique intestinale », la corruption de l'État. Les caractéristiques de ce qu'on appelle "l'Afrique". Ces deux auteurs T. Mkandawire et Mamdanani étaient clairement situés dans une optique marxiste et léniniste. Ensuite, nous allons nous intéresser à la nature et aux enjeux du débat. En effet, sous le conflit entre les marxistes anti-impérialistes d'une part et les politologues populaires d'autre part, il semble y avoir un deuxième argument relatif au rapport entre la pensée, l'histoire, la philosophie et les problèmes africains. Opposé entre verbal et écrit. Dans le cadre de cette confrontation, même si chaque pont existe, coupez deux positions. D'autre part, l'auteur qui relie l'existence des attentes de l'autonomie de la pensée africaine et de la philosophie, la présence d'Alalamstan, de l'histoire ou de la présence de la philosophie de l'Afrique. La tradition est écrite quelque chose. Le premier camp peut sauver la Saint-Valentin Mudimbe American Philosophe (1988) (1988), qui défend l'invention africaine dans son livre, son perceptuel ou son équipement, "US" (notre Afrique de la recherche occidentale, y compris la "bibliothèque coloniale" et "Bibliothèque coloniale", a été donné la vision de l'explorateur, du missionnaire, du gestionnaire de colonies ethnique. Dans ce poste, le philosophe américain Kwame Anthony Appiah (1992) est connexe et est l'histoire de l'Université de Columbia Sénégales, Ousmane Kane. Ce dernier exprime l'idée que vous devriez Tenir compte de l'intelligent de l'Afrique «non parole», de la langue africaine de la langue africaine de la langue africaine (Adjami) transcrit la langue africaine à transcrire les preuves de la présence de la vraie Afrique. Dès lors, l'existence de ces "Lumières africaines" empêcherait de voir dans la victoire de la raison en Europe au XVIIIe siècle un événement unique dans l'histoire. Enfin, le dernier membre de ce courant, le philosophe sénégalais Souleymane Bachir Dianje de Colombie, comme Usman Kane, est essentiellement de la pensée et de la philosophie arabo-islamique (Farsafa). Tourne autour des places qu'il a dans la pensée africaine et l'impossibilité définissant les conditions de possibilité de la philosophie Africaine, elles ne sont pas prises en compte. Dans la seconde phase de sa carrière philosophique, P. Hountondji a défendu l'idée de l'existence d'un « savoir intrinsèque » africain, en fait d'une « science africaine », entièrement indigène et extérieurement autonome. Des confrères africains, notamment ceux de Souleymane Bachir Diagne et du philosophe congolais Charles Bowao. Diouf, historien sénégalais et enseignant à COLUMBIA, revendique face à Valentin Mudinbe et son concept de « bibliothèque coloniale », l'histoire « d'avant l'État et avant d'écrire », même ces gens, ou Les diverses communautés qui la composent sont créées par  et pour les personnes, même s'il s'agit d'entités de plus en plus "fragmentées". Il s'agit donc pour cet auteur de promouvoir l'histoire de « l'oral » et de « l'ethnicité »  qui provoque les crampes qui secouent l'État-nation africain moderne. Cependant, cette position est essentiellement un mélange de couleurs soustractif. En effet, pour définir une idée, une tradition ou une histoire « orale », il faut supposer l'existence d'une écriture associée au résidu oral résiduel à l'issue du processus de filtrage. Il en résulte la question de savoir si ce repos, « savoir intrinsèque », « histoire et tradition orale », est véritablement autonome ou alternatif. L'histoire, les traditions et les pensées verbales, qu'elles soient européennes (coloniales) ou arabo-islamiques, ont souvent des traces de caractères étrangers, et c'est aussi ce qu'on appelle les "savoirs intrinsèques" .Il est facile de montrer que c'est le cas. Mais à vrai dire, cette question pourrait encore être repoussée. Car, en définitive, il importe de savoir, d'une part, s'il existe une homologie de statut épistémologique entre les deux groupes « Afrique » et « Europe » ou « Arabe ». -D'autre part, les musulmans." L'évaluation de l'oralité doit-elle se baser sur la langue écrite (voir le concept de « littérature orale » ou « oratura ») ou s'agit-il d'une tradition orale de nature différente ? Les philosophes africains sont devenus occidentaux ou « à l'occidentale » et reviennent à leurs problèmes antérieurs. Dès lors, la présence ou l'absence d'écriture dans ce qui est perçu comme le « texte oral » de l'Afrique indique l'existence d'une aporie de l'écriture dans la question même de l'histoire ou de la philosophie africaine. A cet égard, ce n'est certainement pas un hasard si pratiquement toutes les prophéties africaines incluent l'invention de l'écriture. En effet, la vérité sur l'Afrique, considérée comme un continent de la rareté, n'est-elle pas un mensonge dans le livre absent qu'elle tente d'inventer ? Mais n'est-il pas opportun de se demander à nouveau si nous voulons éliminer l'aporie que nous avons trouvée en essayant de définir les conditions des possibilités de la philosophie africaine ? Peut-être cette série d'inférences du point de vue de l'opposition binaire de la « philosophie occidentale » et de la « philosophie africaine » a-t-elle plus d'inconvénients que d'avantages. N'est-ce pas nous impliquer dans la voie aventureuse du conflit culturel, le choc des civilisations (Huntington 1997) ? A l'instar d'un historien indien de Chicago qui propose de "localiser" l'Europe, Dipesh Chakrabarti (2000) qui propose d'avaler sa gloire, il faut vraiment "continentaliser", "Besoin de "cultiver" ? Comme d'autres cultures ? En effet, comme de nombreux écrivains postcoloniaux, Chakrabarti domine le monde sur la base des droits de l'homme alors que celui-c est responsable des fautes graves qui se sont produites tout au long de l'histoire, comme la traite des esclaves et la colonisation. Cependant, cette aspiration d'inclure la pensée ne conduit elle pas à une sorte de «culturalisation» du monde? Faustil cultive vraiment  les idées et la philosophie pour prévenir les semences alimentaires de l'Ouest, de l'Afrique, de la philosophie indienne, de la philosophie chinoise, de la philosophie dangereuse, des attaques de prêt, des prêts, des impacts ou des réserves communes. Présence de caractéristiques universelles. De ce point de vue, je ne pense pas qu'il puisse collecter ou collecter ou collecter l'Afrique, la pensée ou la philosophie africaine de l'Europe occidentale, des idées et de la philosophie. L'Afrique est un bâtiment intelligent qui a tendance à guérir l'identité en Europe, en Europe ou  à d'autres géographiques, intellectuels ou philosophiques. L'idée de l'Europe, en particulier basée sur la culture chrétienne, est un pur idéal car il ignore le juif, les musulmans, les Africains et de nombreuses autres personnes avec des personnes et une invention religieuse dans cet espace.