Environnement

Anthropologie Sociale et culturelle

1. Historique

• L’Anthropologie du 19ème siècle a été une anthropologie ethnocentrique, où elle étudiait l’homme. L’homme étant celui qui est différent et celui qui se situe en dehors de la civilisation occidentale.
• C’est au 20ème siècle que l’anthropologie va étudier l’homme comme objet de connaissance réelle. C’est à partir de ce moment que l’on peut réellement la définir comme la science de l’homme en société, car c’est à cette période que l’anthropologie va prendre en compte la variabilité humaine et va étudier l’unité et la diversité bio-culturelle. Dès lors les principes de l’anthropologie nouvelle sont définis comme suit :

1. Principe de la relativité culturelle
2. Une approche comparative
3. Principe du décentrement et de la distanciation
4. Principe du regard proche mais éloigné
5. Mettre en avant les catégories de pensée des individus
6. Une science du détail
7. Une méthode d’investigation originale
8. Observation participante

1. Domaines classiques de l’Anthropologie

1. L’Anthropologie sociale en GB

Il est nécessaire toute fois de revenir au débat entre culture et société si l'on veut comprendre la naissance de l'anthropologie sociale britannique. Celle-ci a subi l'influence de Durkheim, qui cherchait dans les faits ethnographiques autre chose que la simple description d'une société, et a d'emblée négligé les traits culturels pour s'intéresser aux relations, aux systèmes, aux fonctions.

Se référant aux traditions de Durkheim et de Mauss (Anthropologie sociale française), l’anthropologie sociale en GB va étudier les structures et les institutions sociales afin de déterminer leur place et leur fonction dans la société. Ses fondateurs, B. Malinowski et A. R. Radcliffe-Brown, ont à cet égard reconnu leur dette vis-à-vis de Durkheim : ce qui importe, ce sont moins les traits particuliers d'une culture que la fonction qu'ils remplissent dans la société. La culture renvoyant aux coutumes ou aux productions, et la société aux relations sociales, E. E. Evans-Pritchard illustre ainsi la fameuse distinction : dans nos églises, dit-il, les fidèles enlèvent leur chapeau et gardent leurs chaussures, tandis que, dans les mosquées, les musulmans gardent leur chapeau et enlèvent leurs chaussures. Ces deux attitudes répondent à deux coutumes différentes, mais remplissent une même fonction sociale : témoigner du respect.

Rejetant toute histoire spéculative, les anthropologues britanniques situeront alors l'analyse dans la synchronie :

puisque l'on étudie des sociétés sans écriture, donc sans histoire connue, il est inutile de faire des conjectures sur leur passé à jamais perdu ; il est plus important de comprendre comment elles sont organisées dans le présent, comment elles fonctionnent de façon à se reproduire et à assurer leur devenir. On comparera la société à un organisme vivant, qui s'explique à partir des interrelations existant entre les organes et les fonctions. Chaque élément joue son rôle, dans cette totalité, par sa fonction vis-à-vis de celle-ci et par sa relation aux autres éléments. On s'attachera donc à rechercher cette logique interne qui est propre à assurer le maintien de la société. Il y a selon Malinowski:

• l'unité fonctionnelle: Chaque élément fonctionne pour le système tout entier et il n'existe pas de dysfonctionnement,
• le fonctionnalisme universel: chaque élément remplit une fonction dans le système,
• la nécessité fonctionnelle: c'est l'idée que toute pratique ou institution est nécessaire au fonctionnement de la société.

• Il reste que le concept de fonction chez Malinowski diffère de celui de Radcliffe-Brown et s'inscrit à travers son œuvre d'océaniste dans une théorie des besoins, besoins qui, certains étant fondamentaux: ce sont les échanges que l'on fasse pour se nourrir, pour se loger etc., et d'autres secondaires ou culturels: (économiques, juridiques etc., ) qui sont comblés une fois que les besoins primaires sont satisfaits. 
• Le fonctionnalisme de Malinowski suppose donc que toute pratique ait pour fonction de répondre aux besoins des individus. Mais en même temps, c'est toujours la totalité de la société, et non ses éléments séparés, qui répond aux besoins individuels : « La culture est un tout indivis dont les divers éléments sont interdépendants ».
• L'anthropologue britannique  Radcliffe Brown proposera une analyse alternative en rapportant les différentes fonctions de la culture non aux besoins des individus mais à ceux de la société prise comme un ensemble : "La fonction d'un usage social particulier, c'est la contribution qu'il apporte à la vie sociale considérée comme l'ensemble du fonctionnement du système social." 
• Bronislaw Malinovski : Pour lui, la culture n’est qu’un élément de la société, et chaque élément de la culture (déconnecté d’un autre) n’existe que parce qu’elle répond à des besoins identifiés par la société.
• Radcliffe Brown (fonctionnaliste, ayant étudié les systèmes de parenté): Pour lui chaque élément dans une société a une fonction, les ensembles sociaux sont donc liés de manière structurelle et fonctionnelle (ensemble social).

L'objet de l'anthropologie sociale, née de l'étude des sociétés dites primitives, a grandi au point de s'étendre à l'ensemble des sociétés traditionnelles, y compris celles du monde industriel ; et l'étude de la vie contemporaine dans la ville ou dans l'entreprise constitue l'un de ses nouveaux axes de recherche. De ce point de vue, elle ne se distingue guère des sciences de la société telles que la sociologie ; certains veulent même la confondre avec elles en raison de l'identité de leur objet.

Or ce qui fonde la spécificité de l'anthropologie, c'est une façon particulière d'appréhender une même réalité. Son approche « holiste », qui cherche à saisir la totalité d'une société, est donc par définition monographique ; elle contraint l'anthropologue à une analyse qualitative et exhaustive d'unités sociales nécessairement restreintes – village, tribu ou quartier –, accessibles au regard d'un seul et même observateur. Ce serait donc sa méthode qui la distinguerait de sa voisine, la sociologie. L'une procéderait plutôt par questionnaires et statistiques ; dans l'autre, l'observateur, « immergé » dans la société qu'il étudie, travaillerait sur son propre vécu. Toutefois, l'une et l'autre s'empruntent de plus en plus souvent leurs méthodes. Le paradoxe de la démarche anthropologique réside donc, comme le souligne Claude Lévi-Strauss, dans le fait que l'on y « cherche à faire de la subjectivité la plus intime un moyen de démonstration objective ».

• Critiques

À l'inverse, la notion d'un équilibre social privé de toute dimension diachronique (évolution temporelle) paralysa la réflexion d'une partie de l'anthropologie anglaise, le fait de privilégier la fonction aux dépens de la relation aboutissant parfois à ce truisme selon lequel l'explication d'une institution trouverait sa justification dans ce qu'elle fonctionne.

• L’anthropologie sociale britannique ne prend pas en compte les dysfonctionnements qui peuvent modifier l’état de cohérence de la société. Ainsi, elle ne considère pas le poids du changement, de l’histoire, mais plutôt la permanence des sociétés (pourtant rien n’est inamovible).
• Pour Evans-Pritchard, l’anthropologie sociale doit préférer l’interprétation à l’explication, c’est ce qu’il appelle l’approche compréhensive de la réalité sociale. Les cultures sont relatives qu’il faut chercher à les comprendre dans leur singularité.
• Max Gluckman a introduit pour sa part la notion du changement, du conflit comme base de transformation des systèmes politiques et sociaux.
• Leach, on ne doit pas considérer la société comme un système social stable, viable, harmonieux...

            Merton, Le modèle fonctionnaliste proposé par Robert K. Merton se veut donc plus souple. Merton soutient en effet que les sociologues doivent abandonner les théories globales pour produire des théories de moyenne portée, c'est-à-dire soutenues par des observations limitées à un domaine restreint de la vie sociale. Il rompt donc avec une vision trop intégrée et globale de la société. Il montre ainsi qu'il existe des pratiques « dysfonctionnelles », c'est-à-dire perturbant le fonctionnement d'un système social. Il note également l'existence, pour une même institution, de fonctions manifestes et fonctions latentes, les fonctions manifestes étant celles que les individus cherchent à remplir, les fonctions latentes étant des résultats non intentionnels mais tout de même fonctionnels de l'action.-