Merleau-Ponty, Le Visible Et L'invisible

le ? Peut-être rien autre chose, sinon qu'il n'y a rien de certain dans le monde."

Il est curieux de lire Descartes douter de l'existence du monde dans le monde. Comme si Descartes avait fait l'expérience éphémère d'un monde premier, un monde sous le monde qu'il s'agirait de nettoyer de toutes ses scories pour enfin en apercevoir les lignes pures, celle d'un récipient. C'est qu'enfin, que ce soit dans le cadre du doute cartésien ou de la phénoménologie kantienne, pour grèver l'accès aux "choses mêmes" et fonder une substance pensante déductive ou un sujet constituant, il faut faire oeuvre de manipulation, "de mensonge philosophique" dit Merleau-Ponty. "Certitude naïve du monde", voilà ce dont usent, prétendant la dépasser, la philosophie réflexive, la psychologie et la science.

Ainsi Kant, qui tisse toute son Analytique transcendentale autour d'une hypothèse centrale : la possibilité du monde. On dira qu'on ne voit pas où est le problème, qu'effectivement, nous ne sommes pas sûrs qu'il y ait un monde, et qu'on ne peut que le supposer, le tenir pour probable. En effet, mais c'est le sujet qui se construit sur le doute d'un monde préexistant et non pas la vérité du sujet qui nous donne accès au bon sens de cette incertitude. Le sujet est disqualification du monde. Le sujet n'est pas avant le monde (ni en même temps), c'est bien l'inverse dit Merleau-Ponty. Et c'est donc de lui que la philosophie doit partir, c'est lui la véritable "transcendance".

Selon Merleau-Ponty, toute philosophie, même la plus sceptique, porte en elle le monde sensible comme "assise de la vérité". Ainsi il semblerait que "c'est par emprunt à la structure monde que se construit pour nous l'univers de la vérité et de la pensée". D'où Descartes, qui peut douter de tout sauf du monde comme structure.

La distanciation, la rupture avec le monde et le dehors qu'est la constitution d'un sujet est un procès sournois, compliqué. Se demander si le monde existe, c'est poser une question qui n'est rien d'autre que l'intériorisation, la dissimulation d'une évidence. Non pas celle de l'existence du monde, comme s'il était déjà loin, mais celle de mon attachement au monde, attachement si fort, si puissant, que même lorsqu'il s'agit de me penser moi plutôt que de le penser lui, il faut que cette pensée ne soit rien d'autre que celle de son probable non-être.

Dès lors, le problème de Merleau-Ponty, c'est le problème du monde. Non pas comme être en soi inconnaissable, mais comme foi, foi à laquelle dit-il, n'ont jamais échappé les philosophies critiques, bien au contraire, foi qui les fonde ; foi au monde sensible qui est foi du corps, foi perceptive. Quelle est la nature de cet attachement au monde, qu'a-t-il à nous dire sur la pensée et ses rapports avec le corps ? C'est ce que Merleau-Ponty veut savoir :

"Ce qui nous intéresse ce ne sont pas les raisons qu'on peut avoir de tenir pour "incertaine" l'existence du monde - comme si l'on savait déjà ce que c'est qu'exister et comme si toute la question était d'appliquer à propos ce concept. Ce qui nous importe, c'est précisément de savoir le sens d'être du monde."

2. Le visible et l'invisible.

Quel est le rapport entre la refonte du problème phénoménologique par Merleau-Ponty, et le visible et l'invisible ? A la dualité du sujet et de l'objet, Merleau-Ponty substitue celle du visible et de l'invisible. Le questionnement de la foi perceptive, la quête du monde est aussi une redécouverte du visible et de ses propriétés, de ses "vertus". Précisons que Merleau-Ponty résume souvent la perception en vision. La vision est intéressante car elle est mise à distance et ubiquité ; et de fait, elle ne tient pas dans l'oeil.

Mes yeux regardent (un tableau), mes mains touchent (d'autres mains), mon corps perçoit : mon corps est une ouverture sur le monde. Mais une ouverture "fermée", formée, repliée sur elle-même qui porte une âme et un nom. La perception sera donc tour à tour et par le même biais - mon corps - ou bien voyage ou bien cloisonnement. C'est le paradoxe de la perception. Mon corps est proximité du monde, il est vision, mais il est aussi relativisation, il est parole. Ainsi, quand je vois quelque chose, persuadé de toucher au coeur de l'objet, j'oublie que ce visuel est en fait enveloppé d'un "halo" d'invisible, celui de ma pensée et de mon désir, et que, sans doute, ils sont inextricablement liés et entretiennent entre eux des rapports de condition.

Ces rapports, la science, la psychologie et la philosophie réflexive les nient, cette dernière identifiant notamment tout le monde perçu à un être-pensé, ratant du même coup le message de l'imaginaire (qu'elle prend pour un simple fantôme, un mauvais souvenir) et le sens exact de sa présence.

Merleau-Ponty veut comprendre quelle est la logique de la pensée et du monde, et veut trouver les fondements de cette logique dans le corps et dans la perception. Or la perception n'est pas affaire de sujet, d'objet, de phénomènes, d'être représenté et d'être en soi. Immédiatement, la perception est coexistence de visibilité -le monde perçu, et d'invisibilité -le pensé, l'imaginé, le dit. Mais pour l'instant, on ne sait pas de quelle façon le visible et l'invisible s'entrelacent "métaphysiquement" pour déterminer mon être-au-monde...

"Tout se passe comme si mon pouvoir d'accéder au monde et celui de me retrancher dans les fantasmes n'allaient pas l'un sans l'autre. Davantage : comme si l'accès au monde n'était que l'autre face d'un retrait..."

Il faut ajouter que la foi perceptive est l'habitat du langage et de la vérité et que toute vérité est vérité du monde. Il semblerait que Merleau-Ponty développe à partir du thème préobjectif du monde, une théorie du langage, voire définisse une tâche spécifique de la philosophie...

3. "Un autre départ" : la surréflexion.

Quand la réflexion veut penser la perception, elle s'observe percevant et dédouble le sujet : il y a donc trois termes, le sujet, le sujet transcendental et l'objet. Mais c'est alors, dit Merleau-Ponty, faire une erreur fatale : c'est croire que c'est toujours la même chose que je pense quand je perçois simplement ma table et quand je réfléchis le percevoir de la table ; le sujet transcendental ne s'intégrant pas à cette perception, ne faisant que la survoler, vient alors simplement se surajouter à elle.

La surréflexion sera une réflexion de la perception, mais avant la distinction du phénomène et du monde en soi, dans une distinction plus "sauvage" et charnelle qui est celle du visible et de l'invisible. La surréflexion part de l'évidence du monde, pas même comme croyance ou idée, mais directement comme activité de penser, comme être. A la différence de la réflexion, elle ne brise pas "les liens organiques de la perception et de la chose perçue" (aucun sujet transcendental n'est possible), elle "descend" au monde sans avoir peur de s'y perdre, pour le faire parler en nous.

Prenant un autre départ, elle se donne pour objectif d'étudier la logique du visible, l'expérience sensible de la perception, et de l'invisible, l'imaginaire ou le pensé. Pour cela, entre la quiétude de l'Etre en soi et les tourments du sujet, elle préfère se pencher sur le problème du monde comme foi, comme omniprésence dans la pensée. Elle sera réflexion de la réflexion : au lieu de réfléchir une activité de penser dégagée comme "propre", refoulant le monde, l'intériorisant, elle écoutera le monde et l'amènera à jaillir, à s'exprimer dans un cogito neuf.

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Re: Merleau-Ponty, Le Visible et l'Invisible

Message par Bergame le Sam 6 Oct 2007 - 10:10

Chapitre 2 : Interrogation et Dialectique

Cette partie est une discussion avec Sartre sur le concept de négatif. Comment vient-on au monde, à l'être ? Comment est-ce que je me lie au monde ? Pour Sartre, en tant que négatif, je me remplis d'être tout en le vidant. Détaillons cette affirmation.

1. Le Négatif

Comment accéder aux chose mêmes ? Comment se débarasser des mes attributs, de mon psychisme, de mes habitudes, pour réaliser l'époché ? La solution de Sartre est la suivante : je ne suis rien.