Philo

des imprévus qu’à un débutant, les conseils d’un homme expérimenté sur la conduite de la vie apparaissent plus

pertinents que ceux de quelqu’un qui n’a pas été confronté à la complexité du réel.

(a) (Les titres et les numéros des parties entre crochets ne sont indiqués que pour faciliter la lecture du corrigé ; une explication de

texte, à l’épreuve écrite de philosophie du baccalauréat, ne doit pas en comporter.

C’est ce que Hume souligne dans l’Enquête sur l’entendement humain en expliquant que c’est à l’expérience que nous devons

la constitution de nos maximes générales (et non à une raison indépendante d’elle) comme leur perfectionnement : « le temps

et une expérience plus poussée », écrit-il ainsi, étendent nos maximes et nous apprennent à « les utiliser et à les appliquer

correctement ». Sans expérience, sans observation, l’homme ne peut disposer de maximes générales, ces repères qui lui

servent à s’orienter dans l’existence, à guider sa vie. C’est par l’expérience qu’il apprend progressivement à repérer des

régularités, à distinguer le principal du secondaire dans les circonstances diverses et multiples qu’il rencontre comme à les

appliquer avec « calme et discernement ».

[Transition] Mais, si l’expérience joue un rôle déterminant et nécessaire pour maîtriser une pratique comme pour s’orienter

dans la vie, cela signifie-t-il pour autant qu’elle soit un « guide suffisant » ? Pour qu’elle soit utile, ne doit-elle pas être associée

et enrichie à son tour par la réflexion et la raison ?

[II] Vivre un événement ne signifie pas savoir l’analyser et en tirer un enseignement. Le simple fait, par exemple, de commettre

une erreur ne constitue pas en soi et automatiquement le moyen de l’éviter ensuite. Si par « expérience » on se réfère

seulement à l’action de nos sens censés nous mettre directement en rapport avec le monde, alors cette expérience ne peut

nous fournir des leçons et des repères qui demandent nécessairement l’intervention d’autres facultés comme la mémoire et la

réflexion (Hume d’ailleurs ne nie pas le rôle de la raison mais souligne que celle-ci doit s’appuyer sur l’expérience et ne peut en

être indépendante).

Les informations apportées par nos sens sont, de plus, par nature, particulières, ponctuelles, concernant une situation précise

que l’on peut au mieux généraliser « avec discernement » comme le souligne Hume. Or, « s’orienter dans sa vie » pour

l’homme, cela peut aussi vouloir dire s’orienter conformément à un idéal, à des principes universels, à des prescriptions morales

indépendantes de la variété des situations, en échappant ainsi au relativisme auquel conduirait le seul recours aux

enseignements issus des expériences vécues. Kant expliquait ainsi que la conscience morale indique à l’homme comment il

doit agir et ce « tu dois », cette obligation morale, constitue « un « fait de la raison » qui impose à l’homme de conduire sa vie

en allant parfois totalement à l’encontre des désirs qu’il éprouve. Par sa raison, l’homme ne peut être considéré seulement

comme un « individu » biologique mais comme une « personne », capable d’ « autonomie » (c'est-à-dire se donnant à ellemême

la loi) et par là digne de respect. Ainsi, le commandement « Agis de telle sorte que tu traites l’humanité aussi bien dans

ta personne que dans la personne de tout autre toujours en même temps comme une fin, jamais simplement comme un

moyen »(1) n’est pas une maxime susceptible d’être rectifiée au fur et à mesure de nos expériences, mais un « impératif

catégorique » susceptible aussi de nous guider dans la conduite de notre vie. Si l’on peut donc ici parler du devoir que notre

conscience nous ordonne de suivre catégoriquement comme d’une « expérience » morale, celle-ci n’est pas réductible à une

expérience sensible, contingente, particulière.

[Conclusion] L’expérience