Faut-il vouloir avoir raison ?

Faut-il vouloir avoir raison ?

Avoir raison, c’est penser ou dire la vérité, c’est lorsque le réel et la pensée du réel sont adéquats. La quête de cette vérité est le propre de l’homme, son principal objectif. Il semblerait donc normal que l’homme veuille avoir raison. Par définition, affirmer que l’on a raison signifie que toutes les objections faites sont fausses et donc que tous les autres ont tort. Mais lorsqu’on veut absolument avoir raison, on devient souvent têtu, borné et l’on ne prête pas attention à l’avis des autres. Ne serait-ce donc pas un obstacle à la quête de la vérité ? Il s’agira donc d’étudier dans un premier temps ce qu’est réellement le fait d’avoir raison. Puis nous verrons que vouloir « avoir raison » peut prendre une tout autre signification que vouloir penser ou dire la vérité et qu’ainsi, vouloir avoir raison peut être un obstacle à l’accès à la vérité.

    L’homme n’a pas d’instinct, il agit selon ce qu’il croit être vrai : c’est donc naturel pour lui de chercher la vérité. Platon a dit : « il faut aller à la vérité avec toute son âme ». Cela démontre que la quête de la vérité est une nécessité absolue pour l’homme : c’est ce qui ne peut pas ne pas être ou ne peut pas être autre que ce qu’il est. Cette quête de la vérité est l’objectif de l’homme depuis le cinquième siècle avant J-C où Socrate, le père de la philosophie, s’opposait aux sophistes, des sages pratiquant la rhétorique. Ces derniers manipulaient le peuple grâce à l’art du discours en affirmant qu’ils avaient raison et soutenait le relativisme, théorie selon laquelle il n’y a pas d’autre vérité que celle à laquelle l’homme adhère. Pour eux, la vérité est relative à chacun et ils niaient donc l’existence de la vérité. Socrate s’opposa alors aux Sophistes en apprenant aux citoyens à penser par eux-mêmes afin qu’ils aient pour objectif la quête de la vérité.

Ainsi, après avoir tout fait pour accéder à une vérité, il est légitime de vouloir défendre avec conviction une thèse qui est notre vérité, de vouloir avoir raison. La volonté, contrairement au désir qui est indépendant de notre esprit, est contrôlée par notre raison. Ainsi, si l’homme n’avait pas cette volonté d’avoir raison, alors il ne serait pas à la recherche de la vérité car son esprit ne se questionnerait pas, n’aurait pas d’interrogation sur ce dont il doute. Il ne réfléchirait pas. L’homme serait ainsi assimilé à un animal. En effet, les hommes diffèrent des animaux par leur capacité à s’étonner. C’est donc logique que l’homme soit à la recherche de cette  vérité et qu’il la diffuse et la défende face à ceux qui ne sont pas en accord avec ce que lui pense.

Cependant, l’expression « avoir raison » peut prendre une toute autre signification. Lors d’un débat avec des arguments adverses, des thèses opposées, la volonté d’avoir raison c’est souvent le désir d’avoir le dernier mot contre son adversaire. Il ne s’agit plus de démontrer une vérité mais de sortir victorieux du débat : dans ce cas-là, vouloir avoir raison c’est imposer son opinion aux autres et imposer ses connaissances afin de satisfaire sa propre vanité. Ainsi, même lorsque l’on a tort, l’admettre serait une atteinte à notre fierté et donc vouloir avoir raison nous empêche d’accéder à la vérité. Ici, vouloir avoir raison, c’est faire preuve de mauvaise volonté, alors que, comme démontré précédemment, vouloir avoir raison est légitime pour tout être humain. Il faut alors savoir différencier le fait d’avoir raison avec le fait de vouloir absolument le démontrer. En effet, nous pouvons très bien perdre le combat verbal contre une personne plus têtue, plus bornée que nous, persuadée de connaitre la vérité, tout en ayant raison. Par exemple, les scientifiques du seizième siècle étaient persuadés que la Terre était immobile, au centre de l’Univers : ils soutenaient la théorie d’Aristote dite géocentrique. Cependant Galilée, un mathématicien et astronome de cette époque, affirma que c’est le Soleil qui est placé au centre de l’Univers. Cette théorie héliocentrique était fondée sur des observations astronomiques mais Galilée fut incapable de prouver ses affirmations. Confronté aux scientifiques partisans d’Aristote, l’héliocentrisme fur interdit à partir de 1616 et Galilée fut condamné en 1633. Ainsi, tout en ayant raison, Galilée perd le débat contre des hommes persuadés que leur théorie, une théorie à laquelle les hommes ont toujours cru et dont il était impensable qu’elle soit fausse, était la vérité.