Civilisation Chinoise cas

27/01/2015

Le Taoïsme

Apprentissage confucéen= base de l’enseignement. Mais beaucoup s’intéressent au taoïsme.

道家 : dào jia = pensée philosophique > Lao Zi & Zhuang Zi sont les deux fondateurs.

道教 : dào jiào = branche religieuse (Commence au début du II siècle)

On dit que Confucius aurait rencontré Laozi pendant ses pèlerinages.

Les philosophes taoïstes étaient souvent dans les campagnes, les montagnes, vivaient retirés en dehors de la société mais ils étaient quand même au courant de ce qu’il se passait à la cour etc… Ils ne voulaient  pas participer car ils ne voyaient aucun remède aux maux de la société.

Il reste peu de livres du taoïsme> au moins 2 : un de Laozi « Dao de jing » 道德经 (= Voie vertu livre), en français Tao te king ou Laozi. Et un livre de Zhuang Zi : « Zhuang zi ».

Le taoïsme est donc la seule grande religion chinoise dans les 3 enseignements (qui sont le confucianisme, le taoïsme> il est impossible de donner une date précise à son apparition car il s’est formé progressivement et le bouddhisme qui n’est pas d’origine chinoise) apparus pendant  la période printemps/ automne. Le taoïsme est en quelques sortes l’opposition au confucianisme, ils se trouvent en concurrence. A partir de l’ère chrétienne, le taoïsme est en concurrence  avec le bouddhisme (qui apparaît vers l’an 0). La place dominante du confucianisme se confirme. Le bouddhisme et le taoïsme parle d’un salut, de l’haut delà et ressemblent plus à une religion que le confucianisme. Dans le taoïsme, Laozi est devenu un dieu.

Le taoïsme  propose à ses adeptes des règles de vie et une méthode de guérison par la confession et les exercices physiques. Il propose une voie vers le salut par la méditation. Les adeptes pensent qu’on peut devenir immortels.

Pour traduire les livres du bouddhisme en chinois, beaucoup de termes du taoïsme ont été repris, utilisés > confusion.

L’ouvrage le plus important du taoïsme est celui de Laozi.

Dào= ( ?) principe de l’ordre naturel, la voie par excellence, il se manifeste dans les rythmes de l’univers : le yin & le yang = symbolique > alternance jour/nuit, féminin/ masculin, chaleur/ froid, alternance des saisons…

D’après le taoïsme, c’est le temps qui commande. La vertu signifie aussi le pouvoir de la réalisation. On doit être en accord avec le temps, alors on possèdera une vertu.

Chez Confucius, la vertu résulte des comportements humains. Avec le taoïsme, elle prend une valeur plus métaphysique.

« Canon intérieur » = livre de l’empereur jaune > le taoïsme a hérité de ce fond de techniques philosophiques mi- exhausiste / mi- médicale. Peu à peu, toutes les synthèses qui fondent le taoïsme forment un tout plus ou moins cohérent. Le taoïsme est un mélange de philosophies, de croyances et de pratiques populaires.

Bouddhisme :

• Tibet
• Chan > Japon + Corée > Zen[pic 1]

            Prononciation change

1. Sa vie et son œuvre

Premier historien chinois : Sima Qian « Mémoires historiques » Shi Ji > ce serait un contemporain de Confucius mais un peu plus âgé que lui. On dit que C l’aurait rencontré pour lui demander des conseils. Il y a des doutes sur beaucoup de choses mais sur certains points il n’y a pas de doute :

-Laozi comme Zhuang zi est considéré comme l’un des fondateurs du Taoïsme

-L’existence du livre « Tao te king »

-La tradition a essayé de faire de Lao Zi un immortel puis un dieu.

Lao Zi était un home du district de Li dans la principauté de

Il avait deux prénoms :

Li Er

Li Dan

Un homme a toujours deux prénoms : le premier est donné par les parents, le deuxième est son appellation dans le monde.

On dit ming zi aujourd’hui car avant tout le monde avait deux prénoms.

Il quitte son village, gagne la cour impériale, il a une fonction à la fois religieuse et politique

Lui fait jouer un rôle de conseiller auprès des souverains. Lao Zi se retire assez vite de ses fonctions officielles.

Kong Zi rencontre Lao Zi pour lui poser des questions par rapport aux rites.

Il est parti vers l’Ouest. Il y a des légendes : Lao Zi a dicté un livre au gardien de 5000 caractères. Après il disparaît, personne ne sait où il est allé et où il est mort.

Divination de Lao Zi : sa divination est établie vers le deuxième siècle. La diffusion du livre Lao Zi par de lettrés a produit

Lao Zi est considéré comme un sauveur, il est placé à la troisième place des dieux du taoïsme (le dieu supérieur est l’empereur de jade). Le bouddhisme se développe.

1. Le Dao de jing

Au cours de l’enseignement taoïste, trois livres ont acquis le statut de classique :

-« Lao Zi »

-Zhuang Zi »

-« Lie Zi » (le moins important)

Ces trois livres sont en partie anonymes. Ils ont été compilés dans un principe long et incertain. On attribue le premier à Lao Zi mais on n’est pas sûr si d’autres personnes ont remanié etc..

C’est le livre chinois le plus traduit en langues étrangères, dans le livre il y a des paradoxes, des paraboles, des récits de voyages

C’est à la fois simple et obscur, c’est la pensée philosophique qui procède par métaphores.

Les interprétations sont donc parfois multiples, dans les traductions il faut choisir les sens c’est pour cela que les traductions selon les langues sont souvent différentes.

Dao (voie) ke  (pouvoir) dao (parler/ exprimer) fei (ne pas être) chang (souvent/ ordinaire) dao

道

Ming […] ming.

On dit du livre et des traductions qu’elles sont énigmatiques et lapidaires.  

Les textes, poèmes du taoïsme donne au taoïsme une dimension religieuse car il y a des cérémonies où l’on récite ces textes.

On apprend ce livre dans le but : l’art de gouverner, de combattre mais aussi pour l’art de la méditation.

Les grands thèmes du Dao de jing

1. Dao, chemin et principe

Dao/Tao signifie voie mais aussi méthode, Lao Zi en fait le fondement. Ce terme constitue un lot de représentations confuses, le Dao ne peut être expliqué même si aujourd’hui il paraît familier. Dès qu’on essaye d’expliquer le Dao, cela fausse la note, on ne peut l’expliquer, chacun l’interprète et il ne faut pas chercher à l’expliquer car c’est quelque chose de confus, car il se tient au-delà des choses constituées.

Cette notion est souvent abordée par Lao Zi par des formules paradoxales. Dans le livre il y a toujours des oppositions entre être et ne pas être / avoir et ne pas avoir (ancien chinois wu)

Le dao est le fondement ultime de l’origine de la vie, c’est la source, la racine du monde et de la vie. Le dao est le point ultime des hommes, ni la parole, ni le silence ne peut le porter. Le dao est en même temps constant et inclus toute la réalité dicible c’est la valeur suprême et la norme fondamentale. Les inscriptions du dixième siècle av JC nous montre que le dao existait déjà. C’est la loi que l’on suit. Dans la perspective de Lao Zi il ne peut ni se toucher ni se voir, ni l’entendre.

• Biographie de Lao Zi : il faut faire la différence entre ce qui est sûr et les légendes.

10/02/2015

1. Le paradoxe

Qui reçoit le commandement de Lao zi peut mourir heureux. Il faut étudier le taoïsme avec une attitude zen.

Le paradoxe : l’opinion contraire à l’opinion commune ou bien contre sens. Ce genre de choses caractérise le livre de Laozi. Pour illustrer ses idées Laozi utilise la métaphore de l’eau. Il parle de l’eau faible qui pourrait pourtant triompher du rigide. Tout comme Confucius, les taoïstes appellent à la paix. « L’homme du bien suprême est comme l’eau ». Le paradoxe consiste à prendre le contre-pied des habitudes de pensée. Par habitude on préfère toujours le puissant, le fort. Si on prend le contre-pied, il faut préférer le faible. Préférer l’état de repos, de méditation. La victoire que les taoïstes recherchent ne vise pas à dominer, la faiblesse et le renoncement joue un rôle de contrepoids à la violence. Ce principe de comportement résulte d’une pensée chinoise (YI King = le grand changement). Mouvement de compensation.

Rien n’est immuable, rien n’est inchangeable, l’excès abouti à son contraire. Il vaut mieux adopter une attitude de renoncement.

Tout ceci est vrai pour un individu et pour une dynastie.

Qi = souffle, énergie vitale.

Un homme qui meurt perd son souffle, avaler son dernier Qi. D’où le comportement taoïste, cela ne sert à rien de s’opposer à la force de la nature. Dans les milieux populaires « perdez une part de vos biens, vous vous éloignez des catastrophes » car il y a l’idée que tout change toujours. Les contraires sont en relation organique et cyclique. Ce balancement de la pensée entre les contradictions est très présent dans le Dao. Le paradoxe touche à son comble lorsqu’on affirme que l’absence aurait plus de présence que celui qui est. On valorise l’absence. Le vide est plus utile que le plein. Le vide est très présent dans tous les livres du taoïsme mais aussi du bouddhisme. Le paradoxe va à l’encontre des habitudes intellectuelles et des valeurs conventionnelles. Cela a pour fonction de montrer que poser quelque chose, c’est poser son contraire. Les distinctions que nous faisons par habitudes ou par conventions n’ont donc aucune valeur.