Le Mythe Du Bon Sauvage

ontaigne questionne, ouvre des dialogues, souffle des réponses provocatrices. Plusieurs soutiennent que sa représentation du « bon sauvage » dans les Essais contribue largement à la pensée humaniste en ce qu’elle redéfinit ce qu’est la culture et son rôle pour définir l’humanité.

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Le mythe chez Diderot dans Supplément au voyage de Bougainville

Au XIXe siècle, la figure du bon sauvage commença à se transformer. Dans le texte Supplément au voyage de Bougainville, paru en 1772, Denis Diderot exprime une pensée qui s’oppose subtilement à la voix commune et qui provoque la chute du mythe, avérée avec le siècle suivant : pour lui, le « bon sauvage » n’exista pas. Il faut juger chaque homme tel qu’il est. Bien qu’il soit d’accord que lesTahitiens vivent d’une manière heureuse et libre et même si leur bonheur lui donne l’occasion de confirmer sa théorie des trois codes, Diderot déclare que la nature et les « sauvages » ne sont ni bons, ni mauvais.

Diderot expose les Tahitiens comme des hommes logiques avec certains buts – augmenter la population, enrichir la nation, se nourrir, la guerre, le sang-froid – et avec des vertus sociales, actives et positives, qui nient l’image artificielle et utopique des « bons sauvages », manifestant une aptitude à la civilisation.

Diderot met en question l´état de nature et réfute la divinité attribuée aux sauvages par le mythe. Ce sont des individus réels qui vivent dans une société différente, ayant leur propre culture (ce qui contredit l’opposition supposée entre la nature et la culture).

Diderot utilise ce mythe non pas pour proposer un modèle idéal, mais pour dénoncer les corruptions et les erreurs des colonisateurs de la civilisation européenne et de la religion chrétienne. Diderot n’apporte point de solution définitive; il encourage la réflexion sur le sens de la vie, sur l’organisation de la société, sur le caractère universel de la morale et sur anthropologie comme une science